鉴于目前学术界对《周易》讼卦的诸多误读，[7]同时鉴于讼卦之于当代法治的历史意义，笔者认为很有必要对其进行学术上的重新分析和必要澄清，以期揭示其法文化真义。在此需说明的是，在本文的讨论中，笔者将以通行本《周易》之讼卦文本为依据，[8]以“易经”为主、“易传”为辅，[9]并以“语境论”即将讼卦置于历史语境中进行法义辩正。
一、讼之来源问题
今人谈到“讼”，自然会以为讼事当来源于人与人的纷争，是为人事。如果一般而言，当然这也无可厚非，但若是想当然地以为《周易》之“讼”也是如此，则未免太过于现代性或后现代性了。实际上，从《周易》讼卦的角度看，“讼”却是来源于上天的启示，是为天理。虽然在古代，人事与天理密切相关，但两者的源流意义区别甚大，断不可混淆。
古代先贤仰望天空，[10]在日出而作、日落而息的昼夜交替中逐渐形成了一日的概念，在月相盈虚的朔晦变化中体会到了一月的概念。日复一日，月复一月，自然界的日出日落、月圆月缺，始终在“周”而复始地以恒定的方式不断变“易”，[11]从而形成了“周”“易”的原始概念。[12]同时，又从太阳的明亮、炎热与月亮的昏暗、清凉中形成了原始的阴阳概念。为了记事，他们刻之以简单的符号来指代这“阴”“阳”的发现与区别，即形成了一长划为“阳”、两短划为“阴”的“阴阳”符号雏形，由此一画开天。在对“阴阳”比附以物理之明暗上下、生理之雌雄男女、政治之君臣尊卑时，发现神明主宰的苍天高高在上至为尊贵，承载供养人类的大地屈居足下甚嫌卑贱，[13]天之生物又大小长短各不齐整，[14]于是其“天人合一”的蒙昧观念，便似足以推定人世间贵贱尊卑的正当性。遂“与天地合其德，与日月合其明”（《周易·乾卦·文言》），将宇宙之间的大元素——上“天”、下“地”、中“人”（即“三才”）与“阴阳”概念相互启发，使“阴阳”符号相叠为“天、地、人”三层，由此“三生万物”。[15]三层符号阴阳交替，模拟天象之变化，有且仅有八种排列组合，这八组符号（即八卦）乃被认为天地之精华，并分别赋之于乾坤（即天地）、艮兑（即山泽）、震巽（即雷风）、坎离（即水火）这八种名称。[16]先人们对上天恩赐的这三层八组魔符丰富的哲学意蕴极其满意，尝试以之指代所有的神秘事物，“以通神明之德，以类万物之情”，[17]用它指代自然界中的四正四隅八个方向、人伦中的男女长幼现象，[18]等等。但是，随着古人社会生活的发展，这简单的八种符号逐渐像最初的“阴阳”无法指代所有事物一样，“八卦”也遇到了前所未有的局限，因为世间许多事物严格细看并非仅仅呈现出八卦中的某一种属性，他们的智力极限遭受到了严酷的挑战，于是在上天的开示下，将八卦相叠，使任何两卦的属性合二为一，推演所有的排列组合形成了八八六十四卦，即今本周易的全部符号。它非但成功地指代了当时复杂的万事万物，还对世间所有的现象进行了归纳分类并隐喻出了深刻的哲理。
在这六十四卦当中，有着这样一组特殊的卦象，它乃由八经卦中的“乾”与“坎”所组成，上卦为“乾”原指天，下卦为“坎”原指水。上古的先哲从上天下水的属性中开始寻找它冥冥中的真意。当他站在高山之巅，远眺上天下水的水天相接之处，“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，上天下水的相连是如此的美丽而融洽，先哲们于是将这一组符号预想为吉祥而顺利的象征。与此同时，本着上古周易思想中世界万物永远处于变易之中的思想，当他沉浸在这一奥秘当中时，不忘观察落日已悄悄移步并逐渐西沉，海水正滚滚奔流而不断东注，此刻在天水极目之处展示给我们的却是一个巨大无比的空间交错，它们根本就是逆向而行!正所谓“天道西转，水流东注”，[19]乾天之气轻扬而上，水流之势沉挫而下，[20]托天道，明人事，人们的社会生活中岂不正有着这种天水相违却各本其道的现象吗？讼卦于是产生了，天水固守其道而其行相违，这构成了讼卦的本质特征。人事中的争讼正是如此的符合天理，双方均有各自的信“孚”，却理解受“窒”，二者“惕”然相接，申明其理便可无碍共存，如果更能得“九五”之尊的“大人”协助，更有“元吉”之象。
