“此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
　　“无”和“有”这两个东西，其实出自对同一事物的整体认识，只不过认识者的心境与视角不同，采用了不同的名词来命名和表述罢了。如能运用“同”的方法将“无”和“有”贯通、等同起来，便可以被称为“玄”了。“同”就是“玄”，“同之又同”，“贯通再贯通”，“肯定再肯定”，那是万事万物生生不息的奇妙门道啊。
　　这是老子关于认识世界的方法的精彩说明，人们对世界的认识取决于其方法，人对世界的驾御能力又取决于其认识。因此，方法论至关重要。比较老子的方法论与西方方法论的同异，我们不难发现：中国人显然是做加法求和的能手，具有精妙无比的解决复杂精细问题的能力，他们的加法（“+”）常常会把疑难问题变成双赢的“和”，这与西方辨证法做减法（“－”）得“差”根本不一样。
　　说起风行一时的辩证法，西方有史料称：辩证法是黑格尔读《道德经》的产物，故辩证法推崇国家至上，引发的20世纪“三大人道主义灾难”——“希特勒主义、军国主义、计划经济”都应归咎于中国。这个史料我没有查到，但如果确有其事，中国的“自然法”传到西方变成了“辩证法”，“+”变成了“－”，“和”变成了“差”，“肯定再肯定”变成了“否定之否定”，“和善、和睦、和平、和美”变成了“对立统一、阶级斗争、无情打击”，南橘北枳，水土不服，总不能怪距今几千年之久的老子吧。更何况“三大人道主义灾难”都源于德国，其中最严重的“计划经济灾难”在中国生根发芽，受“北枳”毒害而死的中国人比世界上任何一国都多，我们没去找他们算帐，他们反倒又用减法思维（“－”）把帐算到我们头上来了，真个是：差矣！差矣！但话又说回来，现在南方也还在长“枳子”，中国也有人推崇减法思维（“－”）——黑格尔的辩证法，还把《道德经》说成是富有辨证法的著作。
　　世界文明史横亘几千年，说到底就是一个认识与认识方法的问题。世界文明史中，中华文明一度领先世界几千年，而后因封建主义对自由民主的压制而衰落。近现代哲学史上有唯物、唯心之争，后现代主义哲学又提出了“消解”学说，将唯物与唯心、主观与客观的争议完全消解在“实践主义”世界里。用他们自己的话来说：世界哲学与世界文明的中心正在向唯一具有“实践主义”传统的中国古典哲学回归 。
　　因此，批判中国是不对的，借批判辩证法来批判中国更加错误。中国是辩证法的受害国，这种灾祸恰恰是中华文明受压制时，由国外传来的。中国哲学一直反对对立和辩证法的，别的不说，比较一下西方哲学史上与中国哲学史上的几位大师的差别，就会发现：康德、黑格尔、萨伊，甚至明智的“马克思”都脱不了辩证法的窠臼：“统一、对立”，“对立、统一”，“否定之否定”。如此世界观与方法论，只能激起人与人之间的野性与蛮性，怎能说是世界文明苏醒的象征，怎么能促进社会的自由、民主、安定、团结、稳定?而中国古典哲学家：老子、文子、庄子、韩非子、孔子、墨子，甚至军事哲学“孙子”都没有一点辩证法和对立的影子，相反，他们都在做“加法”，强调天人合一，世界和睦相处，互通有无，即使到了非用兵不可的地步，他们强调的也是替天行道，爱民如子，不战而收（屈）人之兵，传檄而定天下。

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