那么，既然不侵犯权利是如此的重要，为什么不把它作为一个目标呢？为什么仅把权利作为边际约束呢？这反映了其根本的康德式原则：个人是目的而不止是手段；他们若非自愿，不能够被牺牲或被用来达到其它的目的；个人是神圣不可侵犯的。要使他不成为工具、手段，就必须在对他的态度上加上某些不可逾越的约束。当然，不可能在所有方面都加上这种约束，因为这不仅不可行，而且其意义也易含混（例如人们欣赏地注意一个打扮美丽的女子走过是在把她作为手段吗？抑或她是有意如此吸引人们的注意而把他们用作手段呢？）。政治哲学也不需要如此做，它只涉及人们不可利用他人的某些方面，首先是不侵犯他人的人身。无论如何，不能用这种边际约束所禁止的特定方式利用他人，这就是边际约束的现实，而目的论观点则可能在"最大限度地减少以某些特定方式把人们用作手段的情况"的命令下，导致把某个人用作达到这一目的的手段，康德的"人是目的"的绝对命令，显然是取边际约束而非目的论的形式。
　　现在有一个问题是：为什么个人神圣不可侵犯呢？既然我们每个人都可以为了更大的利益而承担较小的痛苦和代价（如拔牙、动手术等），为什么不可以在社会范围内这样做呢──即牺牲某个人或少数人的利益而促进整体或大多数人的利益呢？可用于个人的原则为什么不可用于社会呢？因为，社会并无这样的生命。只有各别的人存在，只有各个不同的、有他们自己的个人生命的个人存在，而并无这样的有独立生命的社会存在。如果再加上每个人只享有一次生命的事实，加上他的生命是他的唯一生命的事实，个人的分量就不能不更重了。为了别人的利益而利用一个人，利用他去为别人谋利──无需更多，这就是对他做某件事而目的是为了别人，就是把他用作手段（若他自己自愿这样做则又当别论）。在此谈论"整体"也是无济于事的，"我中有你，你中有我"也只是一个神话，或一种哲学的玄妙语句，有的只是你、我、他，有的只是各个人的存在。你的生命就是你的生命，你的痛苦就是你的痛苦，你的快乐也就是你的快乐。你就是你，他就是他，我就是我。诺齐克的观点可以追溯到一种逻辑原子主义的观点上去。有鉴于此，社会和国家就不能对哪一个或哪一些人偏心，它必须在所有公民中间保持中立。
　　因此，在诺齐克看来，下述根本的观念，即认为存在着不同的个人，他们分别拥有不同的生命，没有人可以为他人或整体而牺牲，正是权利作为道德边际约束存在的根据。个人并非别人的手段、资源、材料和工具。由此就可以导引出一种在个人之间互不侵犯、互不干涉的原则。个人是分立的，存在着不同的个人，每个人都要安排他自己的生活，在此，不仅要禁止牺牲一个人去为另一个人谋利，还要禁止一种家长制的干预──即不准强迫或包办别人的生活，即便其目的是为了这个人本身而非他人的幸福。

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